{"id":19142,"date":"2022-10-01T04:45:35","date_gmt":"2022-10-01T03:45:35","guid":{"rendered":"https:\/\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/?p=19142"},"modified":"2022-10-01T05:06:40","modified_gmt":"2022-10-01T04:06:40","slug":"enseigner-lhistoire-au-quebec-en-prenant-en-compte-la-vision-autochtone","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/2022\/10\/01\/enseigner-lhistoire-au-quebec-en-prenant-en-compte-la-vision-autochtone\/","title":{"rendered":"Enseigner l’histoire au Qu\u00e9bec en prenant en compte la vision autochtone"},"content":{"rendered":"\n

En cette journ\u00e9e nationale de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation (30.09.2022), je vous propose ce texte qui revient et d\u00e9veloppe des \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9sent\u00e9s \u00e0 l’occasion de la 6e \u00e9dition du colloque de l’Association internationale de recherche pour la didactique de l’histoire et des sciences sociales (AIRDHSS) qui s’est tenu \u00e0 Trois-Rivi\u00e8res du 22 au 24 et de la publication qui l’accompagnait.<\/p>\n\n\n

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Photo : Journ\u00e9e nationale de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation – Montr\u00e9al – 30.09.2022<\/p>\n\n\n\n

La Journ\u00e9e nationale de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation<\/a><\/strong> est, au Canada, un jour f\u00e9ri\u00e9 f\u00e9d\u00e9ral c\u00e9l\u00e9br\u00e9 le 30 septembre qui vise \u00e0 promouvoir les efforts de r\u00e9conciliation avec les peuples [autochtones\u00a0\u00bbAutochtones du Canada\u00a0\u00bb. Elle a d’abord \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e comme jour de comm\u00e9moration en 2013, puis elle est \u00e9lev\u00e9e au rang de f\u00eate l\u00e9gale en 2021.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Introduction<\/h2>\n\n\n\n

Dans leur chapitre de l’ouvrage accompagnant la 6e \u00e9dition du colloque de l’Association internationale de recherche pour la didactique de l’histoire et des sciences sociales (AIRDHSS) qui s’est tenue \u00e0 la sortie de l’ouvrage en septembre 2022, Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 et Stan (2022) soulignent en introduction de leur chapitre que depuis une dizaine d’ann\u00e9es, les revendications autochtones connaissent un nouvel essor dans le sillage de la Commission de v\u00e9rit\u00e9 et de r\u00e9conciliation du Canada<\/a> (2015).<\/p>\n\n\n\n

Leur chapitre analyse l’historique des revendications autochtones en mati\u00e8re d’enseignement de l’histoire et conclut<\/p>\n\n\n\n

Alors que dans les ann\u00e9es 1960, les revendications au sujet de l’enseignement de l’histoire font \u00e9cho aux aspirations nationalistes de la soci\u00e9t\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coises de l’\u00e9poque, au XXIe si\u00e8cle, les revendications rejoignent les luttes communautaires et particularistes qui visent la reconnaissance par l’\u00c9tat du caract\u00e8re distinctif des communaut\u00e9s qui le composent. (Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 & Stan, 2022, p. 52)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

La situation dans les ann\u00e9es 1960<\/h2>\n\n\n\n

Dans son m\u00e9moire d\u00e9pos\u00e9 en mars 1962, le Comit\u00e9 de survivance indienne<\/em> (CSI) soulignait que la population blanche connaissait mal les Autochtones, pr\u00e9sent\u00e9s de mani\u00e8re folklorique et per\u00e7us comme \u00ab\u00a0\u00bbdes sauvages\u00a0\u00bb v\u00eatus de peaux, coiff\u00e9s de plumage, vivant de chasse et de p\u00eache et habitant des tentes. V\u00e9hicul\u00e9e par les films, les livres et le th\u00e9\u00e2tre, cette vision se retrouve \u00e0 l’\u00e9cole. Les jeunes y apprennent \u00e0 voir les Autochtones comme des \u00eatres cruels et barbares\u00bb<\/em> (r\u00e9sum\u00e9 par Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 et Stan, 2022, p. 45).<\/p>\n\n\n\n

Les auteurs du rapport pr\u00e9conisent alors de rectifier ce r\u00e9cit historique en proposant une version alternative o\u00f9 la place des Autochtones correspond \u00e0 leur importance historique (Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 et Stan, 2022, p. 46). En 1980, un manuel autochtone verra le jour : David Blanchard Seven Generation emphasized text<\/em>(1980)<\/p>\n\n\n

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\"enter
Ce manuel est consultable en ligne : https:\/\/archive.org\/details\/sevengenerations0000blan<\/a><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Les discussions relativement aux nouveaux programmes de 2017<\/h2>\n\n\n\n

Relativement aux nouveaux programme de 2017, le Conseil en \u00e9ducation des Premi\u00e8res Nations du Qu\u00e9bec (CEPN) milite d\u00e9sormais pour une reconnaissance des communaut\u00e9s autochtones comme ayant des parcours historiques diff\u00e9rents tout en visant \u00e0 rallier \u00e0 leurs luttes la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble (environnement, droits des femmes) (Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 & Stan, 2022, p. 52-53).<\/p>\n\n\n\n

A l’occasion du colloque de Trois-Rivi\u00e8res de l’AIRDHSS, une table-ronde a \u00e9t\u00e9 organis\u00e9e le jeudi 23 septembre relativement \u00e0 l\u2019enseignement de l\u2019histoire et des sciences sociales dans les communaut\u00e9s autochtones au Qu\u00e9bec. Dans celle-ci, Bruno Rock, Coordonnateur des projets \u00e9ducatifs du CEPN indiquait que relativement \u00e0 l’\u00e9laboration des ces programmes (2014-2017), les Premi\u00e8res Nations avaient fait 72 recommandations et que les deux principaux gains consistaient au remplacement du mot \u00ab\u00a0Am\u00e9rindiens\u00a0\u00bb<\/em> par \u00ab\u00a0Premi\u00e8res Nations\u00a0\u00bb<\/em> (ou \u00ab\u00a0Autochtones\u00a0\u00bb<\/em>) et \u00e0 la plus grande place accord\u00e9e dans le programme \u00e0 la tr\u00e8s douloureuse question des des pensionnats autochtones. Sur ce deuxi\u00e8me point, Bruno Rock indiquait que ce gain avait \u00e9t\u00e9 obtenu de justesse, dans la derni\u00e8re version du programme.<\/p>\n\n\n\n

Au CEPN, nous recommandons d\u2019utiliser le terme Premi\u00e8res Nations lorsque l\u2019on parle des nations am\u00e9rindiennes (ainsi appel\u00e9es dans le programme) de l\u2019Am\u00e9rique du Nord. A notre avis, il s\u2019agit du terme le plus ad\u00e9quat et le plus repr\u00e9sentatif ; c\u2019est d\u2019ailleurs le terme utilis\u00e9 par plusieurs organisations (CEPN, APNQL, etc.) Autochtone peut \u00e9galement \u00eatre utilis\u00e9 dans un sens plus large qui inclut les m\u00e9tis, les Inuit et autres groupes se qualifiant d\u2019Autochtones. Pour ce qui est de la question de la d\u00e9signation des Premi\u00e8res Nations au cours de l\u2019Histoire, nous recommandons de ne pas utiliser les termes contemporains aux \u00e9poques \u00e9tudi\u00e9es. La seule exception que nous voyons concernerait le cas o\u00f9 l\u2019on discute de la Loi sur les Indiens. Effectivement, le mot Indien s\u2019y retrouve partout et il serait difficile de transformer les textes. (CEPN, 2016a, p. 1)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Le CEPN souhaitait \u00e9galement que les programmes utilisent les termes employ\u00e9s par les diff\u00e9rentes nations elles-m\u00eames :<\/p>\n\n\n\n

nous recommandons que lorsque les documents parlent d\u2019une nation sp\u00e9cifique, il faudrait toujours, dans la mesure du possible, utiliser le nom auquel cette derni\u00e8re se r\u00e9f\u00e8re. Par exemple, les Algonquins devraient \u00eatre les Anishinabegs (Anishinabe au singulier). \u00bb (CEPN, 2016a, p. 3) \u00ab<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 et Stan (2022, p. 49) soulignent que cette demande a \u00e9t\u00e9 re\u00e7ue favorablement et que les manuels ont \u00e9t\u00e9 revus.<\/p>\n\n\n\n

Il n’en demeure pas moins que le constat global du CEPN concernant les nouveaux programmes d’histoire rejoignent les constats faits pr\u00e8s de 60 ans auparavant par le Comit\u00e9 de survivance indienne<\/em> (CSI)<\/p>\n\n\n\n

On parle \u2018beaucoup\u2018 des Premi\u00e8res Nations au d\u00e9but soit avant et un peu apr\u00e8s le contact, ensuite, elles disparaissent presque du cursus. \u00bb (CEPN, 2016a, p. 20)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Le CEPN en appelle finalement \u00e0 d\u00e9coloniser l’histoire, \u00ab autrement dit, d\u2019adopter une logique diff\u00e9rente et suivant plus l\u2019esprit des Premi\u00e8res Nations \u00bb<\/em> (CEPN, 2016a, p. 21).<\/p>\n\n\n\n

Les constats et recommandation de la Commission v\u00e9rit\u00e9 et r\u00e9conciliation pour le Canada (CVR)<\/h2>\n\n\n\n

De son c\u00f4t\u00e9, dans son sixi\u00e8me volume<\/a> de son rapport final, la Commission de v\u00e9rit\u00e9 et r\u00e9conciliation (CVR)<\/a> abordait la question de la r\u00e9conciliation consistant \u00e0<\/p>\n\n\n\n

\u00e0 \u00e9tablir et \u00e0 maintenir une relation de respect r\u00e9ciproque entre les peuples autochtones et non autochtones dans ce pays. Pour y arriver, il faut prendre conscience du pass\u00e9, reconna\u00eetre les torts qui ont \u00e9t\u00e9 caus\u00e9s, expier les causes et agir pour changer les comportements.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Pour la CVR, cette reconciliation passe notamment par l\u2019\u00e9ducation. Elle y consacre l\u2019entier de son chapitre 4 (L\u2019\u00e9ducation en vue de la r\u00e9conciliation<\/em>, p. 131 et ss.). Elle part du constat que la majeure partie de la population canadienne adulte a appris que l\u2019histoire du Canada a commenc\u00e9 avec l\u2019arriv\u00e9e des premiers explorateurs europ\u00e9ens dans le Nouveau Monde et que depuis longtemps, l\u2019\u00e9dification de la nation est le th\u00e8me principal des programmes d\u2019histoire du Canada, et les Autochtones, mis \u00e0 part quelques exceptions notables, sont d\u00e9peints comme des spectateurs, pour ne pas dire des obstacles, \u00e0 cette entreprise.<\/p>\n\n\n\n

Pour y parvenir, la CVR compte notamment sur les d\u00e9marches historiennes de critiques des sources (p. 140) : <\/p>\n\n\n\n

\u00c0 l\u2019\u00e8re num\u00e9rique, o\u00f9 les \u00e9l\u00e8ves ont facilement acc\u00e8s \u00e0 une foule de renseignements concernant les trait\u00e9s, les droits des autochtones ou les torts historiques comme les pensionnats, les \u00e9l\u00e8ves doivent apprendre \u00e0 \u00e9valuer eux-m\u00eames la cr\u00e9dibilit\u00e9 de ces sources. En tant que citoyens actifs, ils doivent \u00eatre en mesure de participer \u00e0 des d\u00e9bats sur ces questions arm\u00e9s de connaissances factuelles et d\u2019une compr\u00e9hension approfondie du pass\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

La commission se r\u00e9f\u00e8re \u00e9galement au mod\u00e8le de la pens\u00e9e historienne de Seixas et Morton (2012) et son sixi\u00e8me concept \u201ccomprendre la dimension \u00e9thique des interpr\u00e9tations historiques<\/em>\u201d en indiquant (p. 140)<\/p>\n\n\n\n

Il est tout aussi important pour les \u00e9l\u00e8ves de comprendre le c\u00f4t\u00e9 \u00e9thique de l\u2019histoire. Ainsi, ils doivent \u00eatre en mesure de porter des jugements \u00e9thiques sur les actions de leurs anc\u00eatres tout en reconnaissant que les valeurs morales de l\u2019\u00e9poque pouvaient \u00eatre tr\u00e8s diff\u00e9rentes des leurs. Ils doivent \u00eatre capables de prendre des d\u00e9cisions \u00e9clair\u00e9es au sujet des obligations que doit respecter la soci\u00e9t\u00e9 d\u2019aujourd\u2019hui pour corriger les injustices historiques. Cette prise de conscience \u00e9thique permettra de nous assurer que les citoyens de demain sont conscients et se soucient des injustices du pass\u00e9 qui ont des r\u00e9percussions sur leur propre avenir.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Cit\u00e9 par Vall\u00e9e-Longpr\u00e9 et Stan (2022, p. 53), Helga Bories-Sawala parle, pour sa part, de \u00abvide historique\u00bb<\/em> en la mati\u00e8re dans les programmes qu\u00e9b\u00e9cois et les manuels qui en d\u00e9coulent (des ann\u00e9es 1970 au programme de 2006):<\/p>\n\n\n\n

C’est-\u00e0-dire que malgr\u00e9 la place accord\u00e9e aux premiers occupants avant l’arriv\u00e9e des Europ\u00e9ens, les programmes restent silencieux sur les \u00e9volutions des soci\u00e9t\u00e9s autochtones entre le d\u00e9but du XIXe si\u00e8cle et le XXe si\u00e8cle. Ce \u00abtunnel\u00bb a pour effet de donner \u00abl’impression que les Autochtones semblent appartenir \u00e0 un pass\u00e9 lointain plut\u00f4t qu’\u00e0 une histoire en \u00e9volution\u00bb (Bories-Sawala & Martin, 2020a, p. 38)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

L’analyse de Bories-Sawala & Martin rejoint celle faite par la CVR sur l’ensemble du territoire canadien (vol. 6, p. 132\u2013133 ):<\/p>\n\n\n\n

Avant 1970, les manuels scolaires partout au pays repr\u00e9sentent les peuples autochtones comme \u00e9tant soit des guerriers sauvages ou de simples spectateurs sans grande importance relativement \u00e0 la grande histoire du Canada : l\u2019histoire de la colonisation europ\u00e9enne. \u00c0 compter du d\u00e9but des ann\u00e9es 1980, l\u2019histoire des peuples autochtones est parfois pr\u00e9sent\u00e9e de fa\u00e7on plus positive, mais on souligne la pauvret\u00e9 et les dysfonctions sociales observ\u00e9es dans les communaut\u00e9s autochtones sans toutefois pr\u00e9senter le contexte historique n\u00e9cessaire pour aider les \u00e9l\u00e8ves \u00e0 comprendre comment et pourquoi ces conditions sont survenues. En raison de cette omission, la plupart des Canadiens croient que les peuples autochtones \u00e9taient et sont toujours responsables des situations dans lesquelles ils se trouvent et qu\u2019il n\u2019existe pas de causes externes. Les Autochtones sont donc pr\u00e9sent\u00e9s comme un probl\u00e8me social et \u00e9conomique qui doit \u00eatre r\u00e9solu.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Dans les manuels de la r\u00e9forme de 2017<\/h2>\n\n\n\n

Les manuels euroqu\u00e9b\u00e9cois et autochtones<\/h3>\n\n\n\n

Bories-Sawala & Martin (2020b) a proc\u00e9d\u00e9s \u00e0 l’analyse des quatre manuels euro-qu\u00e9b\u00e9cois et un manuel autochtone publi\u00e9s \u00e0 la suite de la r\u00e9forme de 2017.<\/p>\n\n\n\n

En conclusion, Bories-Sawala arrive au constat suivant<\/p>\n\n\n\n

Sans tenir compte de toutes les nuances que nous avons pu relever au cours de notre lecture intense de tous ces manuels, nous pouvons, pour ce qui est des derniers parus, de part et d\u2019autre, constater une certaine convergence. Il s\u2019est av\u00e9r\u00e9 possible, du c\u00f4t\u00e9 autochtone, de d\u2019ouvrir le regard \u00ab auto-historique \u00bb pour aboutir \u00e0 l\u2019\u00e9criture d\u2019une histoire du Qu\u00e9bec et du Canada, et l\u2019histoire euro-canadienne r\u00e9cente a int\u00e9gr\u00e9, du moins partiellement, des recommandations autochtones. Bien entendu, les proportions accord\u00e9es aux diff\u00e9rents acteurs, aux \u00e9volutions, l\u2019importance de tel ou tel \u00e9v\u00e9nement ou personnage, voire leur simple mention ou non, restent diff\u00e9rentes. [\u2026] . Il en est de m\u00eame pour l\u2019autre grande distinction entre les manuels autochtones et les manuels du r\u00e9gime g\u00e9n\u00e9ral : l\u2019absence de toute suggestion didactique misant enti\u00e8rement sur les capacit\u00e9s didactiques de l\u2019enseignant-e d\u2019un c\u00f4t\u00e9, et la surabondance de l\u2019appareil didactique, d\u00e9clin\u00e9, de plus, selon les crit\u00e8res pr\u00e9vus par le programme, et prescrivant des exercices \u00ab en route vers l\u2019\u00e9preuve \u00bb d\u2019un sch\u00e9matisme souvent r\u00e9ducteur, de l\u2019autre (Bories-Sawala & Martin, 2020b, p. 669).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Il n’en demeure pas moins que<\/p>\n\n\n\n

La plupart des d\u00e9saccords seront du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019appr\u00e9ciation de telle ou telle r\u00e9alit\u00e9 historique, de l\u2019importance que l\u2019on y accorde, bref : la construction du sens. (Bories-Sawala & Martin, 2020b, p. 669)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Deux points m\u00e9ritent particuli\u00e8rement d’\u00eatre relev\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Le premier concerne le \u00ab\u00a0choc microbien\u00a0\u00bb auquel les autochtones ont \u00e9t\u00e9 soumis \u00e0 l’arriv\u00e9e des Europ\u00e9ens et la \u00ab\u00a0r\u00e9duction\u00a0\u00bb du 19\u00e8 si\u00e8cle<\/p>\n\n\n\n

La reconnaissance des maladies d\u2019origine europ\u00e9enne comme facteur essentiel ayant ouvert la br\u00e8che \u00e0 la colonisation reste encore embryonnaire dans le programme et les manuels euro-qu\u00e9b\u00e9cois. L\u2019interd\u00e9pendance des divers aspects de la \u00ab r\u00e9duction \u00bb : surchasse du bison, famine, r\u00e9pression des r\u00e9bellions, spoliation territoriale, trait\u00e9s et cr\u00e9ation des r\u00e9serves, mise sous tutelle juridique, assimilation culturelle, y compris par les pensionnats, reste \u00e0 pr\u00e9ciser, dans bien de cas, y compris par le programme minist\u00e9riel. (Bories-Sawala & Martin, 2020b, p. 669-670)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Le second est relatif aux diff\u00e9rentes th\u00e9ories du peuplement de l’Am\u00e9rique du Nord et les demandes des Premi\u00e8res Nations concernant les premiers occupants du territoire. La CEPN ne souscrivant pas \u00e0 la th\u00e9orie de migration asiatique qui aurait peuple le continent am\u00e9ricain il y a 15 000 ans, Les Premi\u00e8res lui pr\u00e9f\u00e8rent leurs histoires de la cr\u00e9ation. (CEPN, 2016a, p. 1)<\/p>\n\n\n\n

Nous croyons que l\u2019occasion est opportune pour expliquer les diff\u00e9rentes th\u00e9ories de peuplements (par le Pacifique, par les Solutr\u00e9ens et l\u2019Atlantique, etc.) et ainsi expliquer qu\u2019il n\u2019existe pas de certitudes scientifiques sur la provenance du peuplement et encore moins sur sa datation. Ce qui est certain, c\u2019est qu\u2019il est beaucoup plus ancien que ce que l\u2019on croyait derni\u00e8rement. [\u2026]. Consid\u00e9rant ces incertitudes, nous recommandons de pr\u00e9senter quelques-unes des histoires de la cr\u00e9ation du monde ch\u00e8res aux Premi\u00e8res Nations du Qu\u00e9bec, il en existe plusieurs, mais il y en a deux principales (une pour les Algonquiens et une pour les Iroquoiens) qui couvrent plusieurs nations \u00e0 quelques variantes pr\u00e8s. Ces histoires de la cr\u00e9ation du monde viennent confirmer la vision que les Premi\u00e8res Nations ont de leurs pr\u00e9sences en Am\u00e9rique, cette pr\u00e9sence est imm\u00e9moriale.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Bories-Sawala & Martin notent qu’il s’agit du \u00ab seul argument quelque peu incompatible avec une pr\u00e9sentation de l\u2019histoire selon une historiographie scientifique\u00bb<\/em> (Bories-Sawala & Martin, 2020b, p. 39).<\/p>\n\n\n\n

Plus largement, pour Bories-Sawala & Martin (2020b, p. 673)<\/p>\n\n\n\n

l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019une n\u00e9cessaire alt\u00e9rit\u00e9 radicale entre une auto-histoire autochtone et euroqu\u00e9b\u00e9coise, discut\u00e9e au tout d\u00e9but de notre d\u00e9marche (cf. introduction au volume 1, p. 14-16) ne s\u2019est pas confirm\u00e9e au regard des approches didactiques autochtones.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Cependant, et nous conclurons ce parcours sur ce point, le plus grand d\u00e9fi consiste \u00e0 sortir les Autochtones d’une posture de victime pour leur conf\u00e9rer un posture d’agents historiques :<\/p>\n\n\n\n

Une reconnaissance des Autochtones comme agents historiques, conscients de leurs int\u00e9r\u00eats et agissant en cons\u00e9quence, plut\u00f4t que de les enfermer dans le r\u00f4le de victimes \u00e9ternels, tout au long de l\u2019histoire de leurs rapports avec les \u00ab Blancs \u00bb, non seulement rapprocherait le discours des manuels autochtones et euro-qu\u00e9b\u00e9cois et correspondrait \u00e0 une repr\u00e9sentation plus juste de l\u2019histoire. Bories-Sawala & Martin (2020b, p. 678)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Ce serait probablement le d\u00e9but d’une v\u00e9ritable r\u00e9conciliation.<\/p>\n\n\n\n

Bibliographie<\/h2>\n\n\n\n

Blanchard, D. (1980). Seven Generations : A History of the Kanienkehaka<\/em>. Kahnawake Survival School. Consultation en ligne : https:\/\/archive.org\/details\/sevengenerations0000blan<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Bories-Sawala, H. E., & Martin, T. (2020a). Eux et nous\u202f: La place des Autochtones dans l\u2019enseignement de l\u2019histoire au Qu\u00e9bec<\/em> (Vol. 1). Universit\u00e9 de Bremen. Lien http:\/\/classiques.uqac.ca\/contemporains\/Martin_Thibault\/Martin_Thibault.html<\/a><\/p>\n\n\n\n

Bories-Sawala, H. E., & Martin, T. (2020b). Eux et nous\u202f: La place des Autochtones dans l\u2019enseignement de l\u2019histoire au Qu\u00e9bec<\/em> (Vol. 3). Universit\u00e9 de Bremen. Lien http:\/\/classiques.uqac.ca\/contemporains\/Martin_Thibault\/Martin_Thibault.html<\/a><\/p>\n\n\n\n

Conseil en Education des Premi\u00e8res Nations (CEPNa) (2016a). Le nouveau programme d\u2019histoire du Qu\u00e9bec et du Canada de 3e secondaire : Analyses et recommandations<\/em>, septembre.<\/p>\n\n\n\n

Conseil en Education des Premi\u00e8res Nations (CEPN( (2016b). Le nouveau programme d\u2019histoire du Qu\u00e9bec et du Canada de 4e secondaire : Analyses et recommandations<\/em>, novembre.<\/p>\n\n\n\n

Comit\u00e9 de survivance indienne<\/em> [CSI] (1962). M\u00e9moire pr\u00e9sent\u00e9 \u00e0 la Commission d’enqu\u00eate royale sur l’enseignement dans la province de Qu\u00e9bec. Le document est consultable \u00e0 la Biblioth\u00e8que et Archives nationales du Qu\u00e9bec<\/em> (BAnQ) \u00e0 Montr\u00e9al.<\/p>\n\n\n\n

Seixas, P. & Morton, T. (2012). The Big Six Historical Thinking Concepts<\/em>. Toronto: Nelson<\/p>\n\n\n\n

Vall\u00e9e-Longpr\u00e9, J., & Stan, C. A. (2022). Enseigner l\u2019histoire au Qu\u00e9bec en prenant en compte la vision autochtone\u202f: \u00c9tude de cas sur des propositions des associations autochtones depuis les ann\u00e9es 1960. In Larouche, M.-C., Bouvier, F. Fillon, P.-L. (dir) Tensions dans l\u2019enseignement de l\u2019histoire nationale et des sciences sociales. Vues qu\u00e9b\u00e9coises et internationales<\/em> (p. 39\u201155).<\/p>\n\n\n\n

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En cette journ\u00e9e nationale de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation (30.09.2022), je vous propose ce texte qui revient et d\u00e9veloppe des \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9sent\u00e9s \u00e0 l’occasion de la 6e \u00e9dition du colloque de l’Association internationale de recherche pour la didactique de l’histoire et des sciences sociales (AIRDHSS) qui s’est tenu \u00e0 Trois-Rivi\u00e8res du 22 au […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":19143,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_import_markdown_pro_load_document_selector":0,"_import_markdown_pro_submit_text_textarea":"","_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[881,3,4,11,13],"tags":[],"class_list":{"0":"post-19142","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-cartodidachistoire","8":"category-didactique","9":"category-histoire-active","10":"category-nouvelles-de-lhistoire","11":"category-opinionsreflexions","12":"entry"},"jetpack_publicize_connections":[],"featured_image_src":"https:\/\/i0.wp.com\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/DSC02675.jpeg?resize=600%2C400&ssl=1","featured_image_src_square":"https:\/\/i0.wp.com\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/DSC02675.jpeg?resize=600%2C600&ssl=1","author_info":{"display_name":"Lyonel Kaufmann","author_link":"https:\/\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/author\/lyonelk\/"},"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/DSC02675.jpeg?fit=1280%2C854&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p1rJVM-4YK","jetpack_likes_enabled":true,"jetpack-related-posts":[{"id":14237,"url":"https:\/\/lyonelkaufmann.ch\/histoire\/2018\/05\/12\/le-canada-accuse-davoir-mene-des-experiences-sur-les-populations-autochtones\/","url_meta":{"origin":19142,"position":0},"title":"Le Canada accus\u00e9 d’avoir men\u00e9 des exp\u00e9riences sur les populations autochtones","author":"Lyonel Kaufmann","date":"12 mai 2018","format":false,"excerpt":"Entre les ann\u00e9es 1930 et 1970, les Autochtones plac\u00e9s dans des r\u00e9serves ou des pensionnats auraient \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s pour tester de nouveaux vaccins ou traitements. L'affaire est aujourd'hui port\u00e9e devant la justice. 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