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YouTubeurs et institutions : de nouveaux formats pour la médiation scientifique

3 janvier 2019 by Lyonel Kaufmann

Mikaël Chambru, Université Grenoble Alpes

Cet article a été co-écrit avec Julie Polge, chargée d’exposition scientifique à la Communauté Université Grenoble Alpes.

En France, les vidéastes sur YouTube – les youtubeurs – spécialisés dans la vulgarisation sont actifs depuis une dizaine d’années déjà. A mesure qu’il a pris de l’ampleur, ce phénomène n’est pas passé inaperçu auprès des acteurs de la Culture scientifique, technique et industrielle (CSTI). Les musées, les établissements d’enseignement supérieur et de recherche, les Centres de CSTI (CCSTI) et les associations ont peu à peu investi ce nouvel espace de médiation, en produisant eux-mêmes des contenus et/ou en collaborant avec des youtubeurs. L’analyse des jeux, enjeux et stratégies d’acteurs engendrés par ces relations nouvelles a donné lieu à un premier travail de recherche exploratoire réalisé au printemps dernier.

Preuve de cet engouement, le ministère de la Culture a publié il y a un mois un document recensant quelques 350 chaînes de vulgarisation scientifique adaptées à un usage éducatif. D’autres acteurs y voient une occasion de « reconquérir » une culture scientifique qu’ils jugent en perdition. Ceux-ci plaident notamment pour l’organisation d’une haute autorité reposant sur un Science Media Centre alimenté par les valeurs de l’éducation populaire.

L’émergence des « pro-ams »

C’est en 2016 que l’intérêt porté aux youtubeurs de vulgarisation scientifique augmente de façon significative. Le tournant est amorcé par le Musée du Louvre et trois collaborations avec NotaBene, Axolot et Le Fossoyeurs de Films. Par la suite, le Louvre invitera d’autres YouTubeurs, l’objectif de ces vidéos explicatives, ludiques et pédagogiques étant de populariser la chaîne YouTube du musée. Depuis cette date, le nombre d’abonnés de la chaîne ne cesse d’augmenter. Il culmine aujourd’hui à plus de 30 000 abonnés contre 5 580 abonnés début 2016. Le succès de cette relation a été relayé sur les réseaux sociaux et dans la presse.

Les youtubeurs, d’abord présentés comme des vidéastes profanes, sont rapidement devenus des pro-ams : des amateurs travaillant selon des standards professionnels pour produire du contenu audiovisuel sur la plate-forme numérique. Simultanément, on observe à plus petite échelle la naissance de relations diverses entre institutions de CSTI et youtubeurs. Souvent discrètes, ces relations se traduisent par la relecture d’un script par un scientifique, le prêt de matériel, de services, de locaux, ou encore le financement de tout ou partie du projet. Quelques exemples : l’hébergement de la chaîne Balade Mentale par le CCSTI La Rotonde, la vidéo du youtubeur Axolot au CCSTI La Casemate et au Muséum de Grenoble, la chaîne du Projet Lutétium notamment portée PSL Research University et le Conservatoire de Paris, ou encore les nombreuses invitations de youtubeurs dans des conférences et autres tables rondes. Des formats hybrides émergent, institutionnels mais « typés YouTubeur » comme les chaînes de vulgarisation « Zeste de Science » du CNRS, « Des Médias Presque Parfaits #DMPP » par la sémiologue Virginie Spies ou « Happy Hour » produite par le CCSTI Espace des Sciences.

Ces collaborations protéiformes sont devenues un thème de réflexion fréquent chez les acteurs de la médiation scientifique. Des moments d’échange, publics ou non, comme lors du congrès de l’Association des musées et centres pour le développement de la culture scientifique, technique et industrielle (AMCSTI) ou du festival Frames à Avignon, démultiplient les espaces et les formes de rencontre entre les youtubeurs et les institutions. La pertinence et l’avenir de ces pratiques nouvelles et des enjeux qu’elles soulèvent y sont abordés.

Les « géants sans visage »

Pour être regardé sur YouTube, il faut être original, parler de sujets populaires et respecter certaines normes. La plate-forme a ses propres langages et codes utilisés par les youtubeurs dans leurs vidéos. Ces normes communicationnelles se retrouvent dans les formats utilisés, le montage, les nombreuses références à la « culture Internet » (memes, chansons, jeu vidéo…) et la capacité à raconter (storytelling). Elles se matérialisent également à travers une relation particulière entre les vidéastes et leur public. Le youtubeur doit se montrer sincère et authentique pour gagner la confiance des spectateurs, n’hésitant pas à transmettre sa « vision du monde » et ses propres discours. Ces caractéristiques éloignent les vidéos populaires sur la plate-forme numérique des formats télévisuels. Or, ces derniers tendent à rester la référence pour les institutions de CSTI.

Ce décalage entre le discours institutionnel et le ton des vidéos sur YouTube transparaît dans la façon dont les institutions utilisent le média. Le plus souvent, les chaînes institutionnelles servent de « lieu de stockage » où sont regroupées des vidéos diffusées sur d’autres réseaux sociaux. Ces usages donnent à voir une image de géants sans visage aux institutions de CSTI : pour la plupart, les vidéos institutionnelles manquent de personnalité, l’interlocuteur change à chaque vidéo, le débit de parole semble faible, il y a peu de dialogue avec le public, etc. Des similarités avec les formats télévisuels que l’on peut retrouver par exemple dans les reportages du CNRS, les interviews de l’INSERM ou encore le “journal télévisé” du CCSTI Espace des Sciences.

Si l’on en croit les chiffres d’audiences, ces usages apparaissent moins séduisants pour le public… alors même que YouTube est promulgué, par certains acteurs de la CSTI et non sans effets de croyance, comme nouvel espace d’expression d’une culture scientifique contemporaine et populaire. Or la raison d’être de la plate-forme, reposant sur le modèle publicitaire, est avant tout de maximiser les audiences. Cela produit un second décalage avec les logiques de publicisation instituées de la CSTI. Les algorithmes ne mettent en effet pas en avant les contenus visant à cultiver l’esprit critique et la démarche scientifique mais ceux qui apparaissent déjà comme les plus populaires et les plus pertinents par rapport à chaque historique de consultation. Autrement dit, la qualité de la démarche de vulgarisation entreprise et de sa validité scientifique n’est pas un critère déterminant de popularité sur la plate-forme.

YouTube confère toutefois une attractivité nouvelle à la vulgarisation scientifique. Les contenus intéressent, attirent et plaisent aux spectateurs, même les plus jeunes. En France, des youtubeurs vulgarisateurs parviennent ainsi à rassembler des centaines de milliers d’abonnés (Dirtybiology, C’est une autre histoire, etc) voire dépassent le million pour certains (E-penser, Dr Nozman, etc). Conscientes du potentiel de dialogue avec le public, les institutions de CSTI souhaitent de plus en plus travailler avec ces vidéastes pour renouveler les formes de publicisation de la culture scientifique.

La CSTI en question

Dans les années à venir, il fait peu de doute que ces collaborations vont se développer tant les discours professionnels montrent qu’institutions et youtubeurs y ont chacun leur intérêt. YouTube apparaît en effet comme un espace réciproque de légitimation et de reconnaissance. Pour les premières, il s’agit de s’appuyer sur la légitimité populaire des seconds pour diversifier leurs publics et renouveler les formes de communication scientifique dans l’espace public. Pour les seconds, il s’agit de s’appuyer sur la légitimité scientifique des premières pour engranger la reconnaissance dont ils estiment manquer pour disposer de plus de ressources. Ces « gains » réciproques s’amenuiseront-ils à mesure que les collaborations deviendront l’une des nouvelles normes de médiation culturelle et scientifique ? La figure désinstitutionnalisée des youtubeurs, appréciée par les institutions, risque de disparaître progressivement à mesure que les vidéastes seront associés à ces mêmes institutions.

Sans postuler que les formes de publicisation de la culture scientifique se réinventent sur YouTube, la médiation et la vulgarisation des sciences opérées sur cette plate-forme numérique révèlent tout de même l’émergence de nouveaux formats de mise en public des savoirs. Dans un contexte de complexification de la CSTI, ces formats interrogent les usages sociaux des sciences et leurs cultures. Ils participent également à la profusion d’actions, d’objectifs et d’acteurs en recherche d’une (re)définition contemporaine de la culture scientifique et de ses objectifs. En tant que dispositif techno-visuel, YouTube ne saurait être la réponse « magique » à ces questionnements.

Mikaël Chambru, Maître de conférences en Sciences de l’information et de la communication, Université Grenoble Alpes

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

Crédit photo en-tête : CC0 Creative Commons. Usage éditorial uniquement. Pas d’attribution requise

David Diop : « La France a construit l’image d’un tirailleur courageux, obéissant et parfois sanguinaire »

31 décembre 2018 by Lyonel Kaufmann

Auteur du roman « Frère d’âme », le lauréat du Goncourt des lycéens décrypte les représentations liées aux combattants africains pendant la première guerre mondiale. Propos recueillis par Gladys Marivat pour le journal Le Monde. Extrait.

Comment, à l’époque, étaient représentés les tirailleurs sénégalais ?

En 1910, le général Charles Mangin écrit La Force noire, livre dans lequel il préconise l’utilisation de tirailleurs sénégalais en cas de conflit en Europe. Pour lui, ce sont des soldats féroces qui ont aidé à la colonisation. Ils viennent de sociétés nobiliaires d’Afrique de l’Ouest où la capacité guerrière est valorisée. Il ne reste plus qu’à construire l’image – et ce ne fut pas très difficile – d’un tirailleur sénégalais courageux, qui obéit aux ordres. Et qui peut être sanguinaire. L’armée française joue là-dessus pour terroriser les Allemands. On envoie parfois les tirailleurs sénégalais avec le coupe-coupe pour nettoyer les tranchées. Cela crée un passif très fort. L’Allemagne lance une contre-propagande qui met en scène un tirailleur sénégalais violent, sauvage, tout en accusant la France de négrifier son armée et d’introduire la barbarie en Europe. Le tirailleur est donc pris entre deux feux, deux propagandes, l’allemande et la française.

Ce passif-là dure jusqu’à la seconde guerre mondiale puisque des tirailleurs sénégalais, dans bien des cas, sont tués, mitraillés sur le bord du chemin par des nazis au sein de l’armée allemande, sans autre forme de procès. Par la suite, les Allemands supportent très mal l’occupation de la Rhénanie en 1920 par les troupes coloniales. Pour eux, c’est une humiliation que des Nègres gardent la Rhénanie. Il y a tout un jeu de représentations négatives dans lequel le tirailleur est piégé. Enfin, une autre image exploitée est celle du grand enfant. C’est logique. Nous sommes dans l’empire colonial et il faut maintenir une hiérarchie des races et justifier une mission civilisatrice. Senghor le voit dans les affiches « Y’a bon Banania ». Il le dit dans le poème liminaire du recueil Hosties noires (1948) : « Je déchirerai les rires banania sur tous les murs de France. »

Crédit image : L’écrivain David Diop, à Paris, le 20 septembre 2018. JOËL SAGET / AFP

Un mariage compliqué : Les Humanités numériques, de Pierre Mounier

27 décembre 2018 by Lyonel Kaufmann

Pierre Mounier propose une analyse stimulante des relations complexes entre ces deux disciplines, qui ont fait émerger ce nouveau champ que sont les humanités numériques.

Présentation de l’éditeur

Que sont les humanités numériques ?

D’abord une rencontre, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Celle d’un prêtre jésuite soucieux d’analyser la Somme théologique de Thomas d’Aquin avec les ordinateurs d’IBM. Cette collaboration donnera naissance à ce qu’on appellera plus tard les humanités numériques.

Porteuses de l’histoire des technologies, marquée par le développement des technosciences et du complexe militaro-industriel, les humanités numériques conduisent à s’interroger en retour sur ce qui fait la spécificité des humanités. L’union des technologies numériques et des humanités conduit-elle à remettre en cause ce qui les dinstingue traditionnellement ? Le numérique pousse-t-il, par les méthodes et modèles qu’il permet de développer dans ce champ de recherche, à placer les humanités sous la domination de modèles scientifiques qui leur sont étrangers ?

Quels dangers ces approches comportent-elles, en particulier lorsqu’une part croissante des productions culturelles et des interactions sociales est désormais placée sous l’emprise de sociétés commerciales globalisées qui font un usage massif du numérique ?

Dans cet ouvrage, Pierre Mounier nous livre une histoire critique des humanités numériques et propose de redéfinir à la lumière de ces analyses le contrat moral que les humanités peuvent établir avec la société.

Les Humanités numériques, de Pierre Mounier (Maison des sciences de l’homme, 175 pages, 13,50 euros). ISBN-102-7351-2255-7 ISBN-13 978-2-7351-2255-4 GTIN13 (EAN13) 9782735122554

Source : Les humanités numériques, Une histoire critique (description)

L’avis de David Larousserie du Monde

« La critique se fait plus profonde lorsque l’auteur aborde la nature de la science informatique qui cherche à se marier aux humanités. Selon lui, l’informatique n’est qu’un nouvel avatar des technosciences, comme le nucléaire ou les biotechnologies, critiquées depuis les années 1960 pour leur idéologie ou leur accointance avec les complexes militaro-industriels.

Le constat et la conclusion sont clairs : il y a antinomie entre l’informatique et les humanités. La première voulant imposer son modèle technocratique à la seconde. La seule planche de salut est de réveiller la critique contre « l’idéologie numérique » et de retrouver ainsi ce qui fait le sel des humanités, à savoir la promesse d’émancipation. »

Source : Mariage compliqué entre informatique et humanités

Ecrire l’histoire de l’Afrique | France Culture

24 décembre 2018 by Lyonel Kaufmann

Qui dit Afrique, dit Afrique des origines, celle de « la sortie du ventre africain », mais aussi une certaine pensée de l’immobilité, celle qu’évoque par exemple « les arts premiers, ou le primitivisme !

L’Afrique a assurément un passé, mais pour autant, aurait-elle une histoire, « Son » Histoire ?

Loin des terrains d’exploration ethnographique, ces « croisières noires » qui firent la richesse de nos musées, l’Afrique est un laboratoire, celui de l’historien, de l’archéologue, qui nous révèle une surprenante Histoire pleine de singularités. Car le grand continent est habité de plusieurs domaines d’histoire, non pas isolés mais articulés les uns des autres.

Monde Swahili et société Zoulou, commerçants musulmans et royaume chrétien, François-Xavier Fauvelle, directeur de recherche au CNRS propose aux auditeurs un tour d’horizon… d’une Histoire écrite car l’Afrique, depuis des millénaires écrit (hiéroglyphes d’Egypte et de Méroé, écriture Libyco-berbère, arabe, alpha-syllabique éthiopienne etc.)

Source : Ecrire l’histoire de l’Afrique

Crédit photo en-tête : Roi guerrier du Bénin• Crédits : © Metropolitan Museum of Art

Les dinosaures comme miroir de notre condition humaine ? | Nautilus

22 décembre 2018 by Lyonel Kaufmann

Boria Sax, professeur au Mercy College et auteur notamment de Imaginary Animals, the Wondrous et The Human and Animals in the Third Reich : Pets, Scapegoats, and the Holocaust, propose, repris par Nautilus, une explication sur le succès jamais démenti depuis le 19e siècle des Dinosaures dans nos musées et nos imaginaires tant enfantin qu’adulte. On pourrait ajouter le succès rencontré par les dinosaures dans nos classes. Succès d’autant plus étrange qu’ils sont souvent, et à tort, étudié en primaire et intégré au cours d’histoire. Pour Boria Sax, le fait même que nous ne sommes pas des descendants des dinosaures et que nous ne les ayons pas côtoyé facilite que nous considérions leur monde comme un miroir de notre condition humaine. Voici en guise de conte de Noël de ma part, une traduction partielle de cet article.

Les enfants, qui ne font qu’apprendre les attentes fondamentales de leur société, sont à l’extérieur de la culture. Leur attirance pour les dinosaures suggère que les créatures géantes font appel à quelque chose d’inné, ou du moins de très élémentaire, dans la psyché humaine. Une explication hautement spéculative est qu’il s’agit d’un héritage génétique qui remonte à l’époque où les premiers humains faisaient face à des lézards préhistoriques gigantesques comme la mégalanie ou peut-être même à l’époque où nos lointains ancêtres mammifères devaient affronter eux-mêmes les dinosaures. Une explication plus simple est que les images de dinosaures transmettent l’excitation du danger tout en ne représentant aucune menace réelle. Il se peut aussi que les dinosaures, du point de vue de l’enfant, ressemblent à des adultes, puisqu’ils sont à la fois très vieux et très grands.

En inspirant la fantaisie, les dinosaures atténuent le sentiment d’impuissance d’un enfant. Gail Melson l’a décrit de façon frappante :

Un petit garçon timide de 8 ans que je connais se dépêche de rentrer chez lui après l’école chaque jour pour retourner à l’époque où les dinosaures parcouraient la Terre. Une encyclopédie ambulante de l’histoire des dinosaures, il ne se lasse jamais de livrer des batailles entre brontosaure et tyrannosaure, en utilisant ses répliques de 15 cm de haut. Contrairement au pouvoir des adultes ou de leurs pairs plus grands et plus assertifs, le pouvoir des dinosaures est, littéralement, sous son pouce.

Et pourquoi la plupart des enfants abandonnent-ils cette fascination bien avant d’atteindre l’âge adulte ?

Les adultes se sentent souvent presque aussi impuissants que les enfants. Ils trouvent un soulagement dans des activités telles que l’abattage d’extraterrestres dans les jeux vidéo, ainsi que d’autres passe-temps qui sont beaucoup moins inoffensifs, mais rarement dans le jeu avec les dinosaures. Mais peut-être que les adultes ne se remettent pas vraiment de la phase dinosaure ? Il se peut qu’ils le revivent simplement par procuration à travers les enfants. Nous avons toujours considéré les dinosaures comme tragiques, car (à l’exception, nous le savons maintenant, des oiseaux) ils ont disparu, alors qu’ils étaient autrefois extrêmement grands et puissants. Cela correspond à la combinaison de la capacité de domination et de l’extrême vulnérabilité, qui sont deux aspects essentiels de notre façon de penser l’humanité.

En tout cas, ce petit garçon est très loin d’être seul. Au Musée américain d’histoire naturelle de New York, que je visite régulièrement, il y a une boutique dont presque un étage entier, un tiers de l’espace, est consacré à l’attirail des dinosaures, et la plupart des objets qui s’y trouvent n’ont qu’un lien très oblique avec la science. Il ya des étagères sur des étagères de peluches jouets dinosaures, dont beaucoup sont énormes. Il y a beaucoup de livres d’images sur les dinosaures, pour les enfants qui apprennent à lire, les dinosaures mécaniques, et d’innombrables accessoires portant des images de dinosaures.

[…]

Nous ne sommes pas des descendants des dinosaures, et nos ancêtres n’ont pas eu d’interaction avec eux, en dehors des bandes dessinées et des films de série B. Mais, précisément pour ces raisons, il est plus facile de considérer leur monde comme un miroir de la condition humaine.

Le fait que les dinosaures aient disparu a fait résonner leur histoire avec les traditions apocalyptiques des religions zoroastrienne, judaïque, chrétienne et islamique. Leur taille et leur puissance suggèrent des empires et des batailles à une échelle épique, peut-être même une sorte d’Armageddon. Même la vue actuelle que certains dinosaures ont survécu pour devenir des oiseaux suggère une sorte d’élu angélique qui sera sauvé. Mais nos peurs apocalyptiques ont été sécularisées, et la signification des dinosaures a changé avec elles. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les dinosaures étaient souvent utilisés pour représenter les grandes entreprises, bien que leur disparition éventuelle puisse ressembler à une révolution prolétarienne. Plus tard, leurs associations apocalyptiques ont pu être utilisées pour exprimer la terreur d’un holocauste nucléaire ou d’un effondrement écologique. En plus de l’attrait élémentaire de la grande taille et de l’antiquité, la raison de la popularité des dinosaures est que leur symbolisme est assez flexible pour accommoder une vaste gamme de significations. Ils ont été utilisés pour commenter la violence humaine, l’innocence, la richesse, l’industrialisation, l’échec, la modernité, la tragédie, l’extinction et bien plus encore.

Mais rien de tout cela n’a vraiment à voir avec les dinosaures à la fin. Nous imposons simplement nos propres significations à leurs vies infiniment mystérieuses. Je ne prêcherai pas contre cela, car exploiter d’autres créatures comme symboles est simplement ce que font les êtres humains, et je ne suis pas plus exempté que quiconque. Mais, lorsque nous parlons de dinosaures essentiellement en tant qu’artefacts culturels, nous devrions nous rappeler, de temps à autre, qu’ils étaient autrefois, et qu’ils le sont toujours, beaucoup plus.

Source et article original : What We Read Into Dinosaurs

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L’Europe et les génocides : le cas français | Fondation Jean Jaurès

21 décembre 2018 by Lyonel Kaufmann

En novembre 2018, CNN publiait un sondage selon lequel 21 % des Français de 18 à 24 ans n’avaient jamais entendu parler de la Shoah, un chiffre particulièrement élevé parmi les populations européennes sondées. Un mois plus tard, la Fondation Jean-Jaurès, en partenariat avec AJC Paris, la FEPS et la Dilcrah, mesure avec l’institut de sondage Ifop un niveau similaire de méconnaissance du génocide des juifs au sein de cette catégorie de la population française.

Si le niveau de connaissance dans l’ensemble de la population est élevé (90 %), les résultats obtenus auprès des jeunes interrogent : comment expliquer ce déficit de connaissance ?

Concernant les moins de 35 ans, l’école joue un rôle prépondérant (76 %), au détriment des autres sources d’informations (30 % pour les films ou livres, contre 41 % en moyenne et 8 % pour la transmission familiale, contre 17 % en moyenne).

Ainsi l’analyse des résultats met en évidence que globalement l’école ne faillit pas à sa mission auprès des plus jeunes. Leur méconnaissance de la Shoah est avant tout liée à un manque de transmission familiale, culturelle et médiatique. Concernant l’ensemble des Français, l’école occupe le haut du classement avec 58 % des citations, suivi des films ou livres (41 %), de la transmission familiale (17 %), de la presse (16 %), des commémorations (16 %), des musées (11 %) et enfin d’Internet (6 %). Éducation nationale et productions audiovisuelles ou littéraires constituent donc en France les deux principales sources d’apprentissage de ce qu’a été le génocide des juifs.

Pour la Fondation Jean Jaurès, le différentiel entre transmission par l’Éducation nationale et par l’environnement culturel chez les jeunes souligne bien l’importance d’une approche globale pour favoriser le devoir de mémoire. Par ailleurs, le fait que 9 % des moins de 35 ans déclarent avoir acquis leurs connaissances du génocide des juifs principalement via Internet, contre 6 % des Français en moyenne, doit également être pris en compte dans la mesure où, pour la Fondation, les thèses complotistes se diffusent principalement en ligne.

—A lire : L’Europe et les génocides : le cas français | Fondation Jean-Jaurès

Crédit photographique : Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe. Berlin. Pixabay. CC0 Creative Commons. Libre pour usage commercial. Pas d’attribution requise