Après avoir consacré en 2013, une chronique au travail de Sébastien Ledoux concernant l’histoire du devoir de mémoire, cette chronique présente le compte-rendu de la publication, début 2016, de sa thèse de doctorat sur ce sujet (1). Aujourd’hui comme hier, le travail de Sébastien Ledoux éclairera les enseignants d’histoire relativement à la Fabrique de l’enseignement de l’histoire.

Dans son introduction, Sébastien Ledoux indique qu’il s’agit dans son travail «retracer non seulement l’invention lexicale, mais également l’invention sociale et l’invention politique liés à l’émergence puis à l’omniprésence du terme «devoir de mémoire» au sein de la société française» (p.12). Ce temps du devoir de mémoire commence dans les années 1970. Entré pour la première fois dans le dictionnaire Larousse en 2003. L’histoire du devoir de mémoire «est donc un objet d’étude qui s’inscrit pleinement dans le camp de l’histoire du temps présent» (p. 12).

Un des premiers apports de son travail réside dans le repérage du moment d’origine du devoir de mémoire. En effet, de nombreuses références renvoyaient l’origine du devoir de mémoire à l’obligation des rescapés de témoigner de l’expérience des camps de la mort et aux écrits de Primo Levi. (p. 12) Or, enquête faite, «dans aucun récit de Primo Levi ne se trouve la trace d’une expression correspondant en français à devoir de mémoire» (p. 14), même si cette notion traverse toute son œuvre.

En fait, les premières occurrences du devoir de mémoire remontent à 1972. Elles sont le fait de l’écrivain et professeur de littérature Jean Roudaut et du psychanalyste François Périer.

Dans les archives visuelles de l’INA, et depuis les années 1960, les occurrences de mémoire le sont dans le sens usuel de “à la mémoire de” ou “en mémoire de”. Il s’agit, y compris pour les associations d’anciens déportés, d’évoquer et de rendre hommage aux morts de la Seconde Guerre mondiale.

La deuxième tracé d’occurrences se situe au début des années 1980. «Elles engagent cette fois-ci deux intellectuels, Philippe Némo et Pierre Nora, et témoignent du point de jonction entre deux périodes : la fin de le idéologie communiste et le nouvel investissement vers le passé» (p. 25–26). Pour Philippe Némo dans la revue Commentaire (1980), il s’agit de manifester son soutien aux intellectuels de l’Europe de l’Est en lutte contre les régimes communistes et notamment aux signataires de la «Charte 77» en Tchécoslovaquie.

La lecture de Pierre Nora est celle d’un France industrielle contemporaine hantée par son passé, déracinée, coupée de ses sources. Ce constat a inspiré son projet des Lieux de mémoire, dont le premier volume parait en 1984.

À la fin des années 1970, la mémoire devient un objet d’étude, pour la génération des chercheurs de la Nouvelle histoire. En 1978, Piere Nora publie l’article «Mémoire collective». Un nouveau cadre épistémologique s’établit alors entre histoire et mémoire. D’un côté la voix des oubliés de l’histoire, celles d’en bas, notamment au travers de l’histoire orale. (Jean-Pierre Rioux, Madeleine Rebérioux). De l’autre, le contreprojet de Pierre Nora qui voit dans cette multiplication des mémoires collectives «la trace d’un morcèlement de la mémoire nationale et la remise en cause de la fonction traditionnelle du discours historique» (p. 39). À ces éléments, il faut ajouter, aux notions d’identité et de patrimoine, la naissance d’un nouvel attrait du public pour l’histoire de la vie quotidienne à travers les récits de vie de simples gens.

Dans les années 1980, c’est au tour du monde politique d’introduire le devoir de mémoire dans son vocabulaire. «Le terme est employé dans des discours, principalement à l’occasion de commémorations officielles concernant les deux guerres mondiales» (p. 59). À ce titre, il faut noter les commémorations du 11 novembre 1984 et la fameuse photo de la réconciliation Mitterand/Kohl avec le président français et le chancelier allemand main dans la main. À cette occasion, Edwige Avice, secrétaire d’État à la défense, évoque à Rethondes la coopération franco-allemande et déclare que «le devoir de mémoire est aussi un devoir d’avenir» (p. 59).

C’est à la charnière des décennies 1980–1990 que «les occurrences de devoir de mémoire relatives au génocide des Juifs apparaissent et que ce fait historique devient la référence principale du devoir de mémoire (p. 43). Désormais, il s’agit d’un impératif moral et de lutter contre l’impunité des criminels nazis et de leurs complices. En 1989, l’article Shoah apparait dans l’Encyclopédie Universalis et cet article emploie le terme de devoir de mémoire. Dès la seconde moitié des années 1980, une troisième référence s’intègre, elle renvoie à la construction d’une identité juive post-génocidaire. Dans les années 1990, s’ajoute la référence au combat contre le négationnisme, porté notamment par l’extrême-droite en France. Lorsque l’on suit l’évolution quantitative et qualitative du terme, la trajectoire du devoir de mémoire connait un tournant en 1992–1993. L’expression devoir de mémoire apparait pour la première fois dans la presse écrite dans les colonnes du journal Le Monde, le 16 avril 1992 à la suite du non-lieu en faveur de Paul Touvier. (p. 87) Le terme apparait alors pour la première fois simultanément dans des quotidiens nationaux de la presse écrite, à la télévision, à la radio ainsi qu’en titre d’une association.

En juin 1993, l’officialisation du devoir de mémoire au rang de formule intervient lorsque le ministère de l’Éducation nationale propose aux élèves de terminales (série A, littéraire) des académies d’Amiens, Lille, Rouen, Paris, Créteil et Versailles, qui passent leur examen au baccalauréat de philosophie le sujet suivant : «Pourquoi y a-t-il un devoir de mémoire?» (p. 119). Trois semaines après, devoir de mémoire est choisi en titre de l’émission télévisée La Marche du siècle le 30 juin 1993, suivie chaque semaine par 3 à 5 millions de téléspectateurs.

Par une analyse qualitative des différents usages du devoir de mémoire relatifs à la Shoah, effectuée pour les médias entre 1993 et 1997, on peut aisément relever la participation des médias à l’opération de référence en tant qu’acteurs engagés (p. 147). La formule devoir de mémoire est mobilisée en 1992–1993 dans une rhétorique de la dénonciation concernant l’occultation d’une vérité historique sur les crimes antisémites perpétrés par le régime de Vichy (p. 151).

Cependant, l’institution scolaire, à l’exemple de l’épreuve de baccalauréat de 1993, joue un rôle non négligeable en la matière. En effet, au début des années 1990, la transmission du génocide des Juifs aux élèves de l’école de la République est perçue comme une priorité par différents acteurs de l’Éducation nationale. Cette priorité se traduit dans les nouveaux programmes d’histoire entre 1994 et 1998. Parmi les outils pédagogiques mobilisés pour favoriser la transmission de la Shoah aux élèves, les visites des camps d’extermination se développent au cours de ces années. Ces visites sont perçues à la fois par les enseignants, les politiques et les médias comme des éducations éducatives propres à former l’élève citoyen. À partir du milieu des années 1990, ces actions sont régulièrement dénommées – et justifiées – par la formule devoir de mémoire. Le traitement médiatique de la visite du camp d’Auschwitz par Jacques Chirac accompagné de lycéens, en septembre 1996, semble apporter un cadre référentiel d’ordre sémantique à cette pratique sociale (p. 154–155). Comme le note Sébastien Ledoux, ce rituel commémoratif crée une «communauté éducative entre le témoin oculaire et les élèves, des élèves devenus, par ce rituel sacré effectué sous le sceau du serment, les «témoins de témoins» (p. 156). Dans son livre L’Ère du témoin, Annette Wiervoka apporte une lecture critique de ces pratiques scolaires en considérant qu’en transformant le jeune en «témoin de témoin», on en fait «le porteur d’un savoir acquis sur la destruction des Juifs, non sur les bancs d’école, […], mais par une expérience vécue dans un modèle qui semble bien remonter aux évangiles : ces jeunes seraient les apôtres qui, une fois les témoins disparus, porteraient plus loin leur parole» (Ledoux, p. 156).

Cependant, les milieux scientifiques perçoivent, derrière le devoir de mémoire, les «abus de la mémoire». Pour Henry Rousso (Vichy un passé qui ne passe pas, 1994), les dérives du devoir de mémoire existent lorsqu’il est érigé en dogme. Celui-ci donne alors sa préférence pour la notion de «travail de mémoire» prônée par Paul Ricœur. Cette notion du «travail de mémoire» est empruntée à Freud dans le cadre de la relation analytique. Ricœur la transpose «au plan public de la mémoire collective». Cette notion peut être illustrée par l’utilisation que Jacques Chirac en fait à l’occasion de l’inauguration du Mémorial en hommage aux Justes à Thonon-les-Bains le 2 novembre 1997 :

«Cinquante ans après, notre pays doit assumer toute son histoire, le blanc, comme le gris, les heures de gloire comme les zones d’ombre. Pour cela, pour bâtir son avenir sur des bases plus claires, il accomplit aujourd’hui un difficile travail de mémoire».

De son côté, Antoine Prost dans son ouvrage Douze leçons sur l’histoire (1996) va privilégier le devoir d’histoire :

«On a fait valoir sans cesse le devoir de mémoire : mais rappeler un évènement ne sert à rien, même pas à éviter qu’il ne se reproduise, si on ne l’explique pas ]…]. Si nous voulons être les acteurs responsables de notre propre avenir, nous avons d’abord un devoir d’histoire» (p. 306).

Néanmoins, ces critiques restent alors limitées au champ scientifique et n’ont aucune incidence sur les acteurs politiques ni les médias.

Au niveau politique, il faut attendre les «années Sarkozy» pour assister à une inflexion à l’égard de la formule du devoir de mémoire. En effet, Président de la République, Nicolas Sarkozy n’utilise pas la formule sans pour autant la critiquer. Il est alors en pleine stratégie de conquête de l’électorat d’extrême-droite. Il est donc malaisé d’utiliser une formule renvoyant à une prise de position contre le Front national. Par ailleurs, il s’agit également de dénoncer une formule qui érigerait un discours de la repentance et tendrait au communautarisme.

«De manière paradoxale, c’est pourtant par une initiative du président de la République que la formule connaît une nouvelle étape de sa trajectoire. Lors du dîner annuel du CRIF organisé le 13 février 2008, Nicolas Sarkozy déclare que «chaque année à partir de la rentrée scolaire 2008, tous les enfants de CM2 se verront confier la mémoire d’un des 11’000 enfants français victimes de la Shoah» (p. 223).

Ces doubles critiques, politique et scienfique, à l’égard de la formule du devoir de mémoire, conduit à une inflexion de la politique éducative et

«la notion de travail de «mémoire», chère à Ricœur, est introduite en 2005–2006 par le juriste Roland Debbasch, nommé directeur de l’Enseignement scolaire du ministère de l’Éducation nationale, dans différentes circulaires relatives à «la mémoire des génocides et la prévention des crimes contre l’humanité» du 27 janvier, à la journée de la déportation (avril) ou au Concours national de la Résistance et de la déportation. Clôturant en mai 2006 les travaux d’un séminaire sur «La traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions: mémoire et histoire», organisé par le ministère, l’inspecteur général d’histoire Laurent Wirth déclare que «face au devoir de mémoire constamment mentionné par les médias», il convenait de «privilégier un devoir d’histoire», en considérant que «l’histoire est essentielle pour pacifier les conflits de mémoire».» (p. 240).

Ces remises en cause de la formule n’empêchent cependant pas la dissémination dans d’autres espaces de parole du devoir de mémoire. À partir des années 2000, si à l’échelle nationale, centrale plus précisément, des médias et du pouvoir, on observe une diminution, conséquence de sa mise à distance par certains acteurs, du recours à la formule, il n’en est pas de même au niveau local en revanche et différents indicateurs montrent une grande continuité dans les usages du terme (p. 243–244). En outre. Pour Sébastien Ledoux, «au vu de la progression du nombre d’occurrences entre 2000 et 2010, devoir de mémoire à réussi sa conversion dans le langage du Web. La formule apparait comme un objet de communication mobilisé à la fois par les médias et par les internautes» (p. 248). Pour Ledoux, on observe de nouvelles formes de patrimonialisation dans et par Internet.

En conclusion de sa quatrième partie, Sébastien Ledoux note que

«La formule s’est construite par des instantes légitimantes du discours (télévision, radio, presse quotidienne nationale, acteurs politiques d’envergure nationale) et s’est déployée par le biais d’usages politiques effectués par les représentants de l’État (le Président Jacques Chirac surtout, et le Premier ministre Lionel Jospin). Cependant, devoir de mémoire s’est très rapidement diffusé au niveau local. Ces usages ont servi à dénommer des rituels commémoratifs inscrits dans le temps long, usages qui perdurent encore actuellement avec la même fréquence. Dans le même temps, un reflux se manifeste au niveau «central» à partir de 2006, qui concernent le temps court de la parole politique du pouvoir national et des médias de référence. Cependant un tel constat doit être nuancé par la forte présence de la formule sur Internet, média qui obéit à une autre temporalité, celle des flux continus. On peut aussi percevoir à l’œuvre une dissociation des temporalités dans l’évolution la plus récente de la trajectoire du terme. Devoir de mémoire se dissémine dans les usages sociaux davantage que politiques, en s’appuyant sur des supports variés à la fois neufs (réseaux sociaux sur Internet) et anciens (presse régionale). En cela, la formule s’est parfaitement intégrée au processus de «glocalisation» à l’œuvre dans la société depuis la fin des années 1990» (p. 251).

L’enseignant d’histoire enclin à privilégier le travail de mémoire ou le devoir d’histoire se heurtera fort probablement à ces usages sociaux que les élèves et leurs parents fréquentent sur les réseaux sociaux et dans la presse régionale. À eux, non pas de les contourner, mais de les prendre en compte pour dépasser l’émotionnel et le compassionnel. De sorte de construire, avec et pour leurs élèves, une intelligilité historique critique et citoyenne.

Note :

(1) Ledoux, S. (2016). Le devoir de mémoire. Une formule et son histoire. Paris : CNRS éditions, 367 p.

Kaufmann, L. (2013). Histoire du devoir de mémoire et enseignement de l’histoire, une interview de Sébastien Ledoux. Le Café pédagogique, No 142, avril.

Ce texte est ma chronique du mois de février pour le mensuel du Café pédagogique : Kaufmann, L. (2016). Devoir de mémoire : histoire d’une formule retracée par Sébastien Ledoux. Le Café pédagogique, No 168, février.